„Als aber Gott den Menschen anblickte, gefiel er ihm sehr, weil er ihn nach dem Gewand seines Abbilds und nach seinem Gleichnis geschaffen hatte, damit er mit dem vollen Ton seiner vernünftigen Stimme alle Wunderwerke Gottes verkünde. Der Mensch ist nämlich das vollkommene Wunderwerk Gottes, weil Gott durch ihn erkannt wird und weil Gott alle Geschöpfe seinetwegen erschaffen hat. Ihm hat er mit dem Kuss der wahren Liebe gestattet, durch seine Vernunft ihn zu preisen und zu loben.“

Hl.Hildegard v. Bingen

«Oh, wie schön ist die geistige Welt! Sie ist so wirklich, dass im Vergleich dazu
das äußerliche Leben nichts ist als leere Illusion und Ohnmacht» ❤
Hl. Faustyna (TB. Nr. 884)!“

Aufstehen hat seine Zeit
Aufzeichnungen aus der Werkstatt
von Sr. Christamaria Schröter
„… ihn setzte man täglich vor die Tür des Tempels“
Apostelgeschichte 3,1–26

„Um die neunte Stunde zur Gebetszeit“ wird ein Gelähmter herbeigetragen. Hat er schon im Mutterleib das Sterben gelernt? An die Erde gebunden, ins Betteln verkrümmt – in Abhängigkeiten ohne eigenes Lebensrecht – ist er angewiesen auf Rechte, die ihm andere
zugestehen.

Der ganze Mensch: ein verformter Fuß, der nicht gehen kann. Seine Hilflosigkeit steht im krassen Gegensatz zu der „Tür des Tempels, die da heißt die Schöne“.

Gott handelt behutsam an diesem täglich Ausgesetzten. Er kennt die Zeit seiner Heilung. Ein warmer Regen umfasst die elende Gestalt. Verstehende Blicke. Gelähmtes kann allmählich aufgebogen werden im Licht jener Tür, die Gott ihm durch Menschen öffnen will.

Im Aufschauen beginnt Heilung.
Im Wegsehen von Tatsachen, die das Dasein erstarren lassen.
Im Sich-Anbinden an den Namen, der über alle Namen ist: Jesus Christus. In diesem Namen bricht für den Gelähmten die Zeit des Gehens an. Er wird zum strahlenden Zeugen dessen, der zum Leben erweckt.

J. Kirk Richards, Winged Figure, Papier, Latexfarbe,
Acrylicfarbe, Kaffee, Holzleim, Eisen und Rost, 2021.

Über Engel
Ein mittelalterlicher Heiliger und ein Jesuiten Märtyrer erinnern uns daran,
dass unsere unsichtbaren Beschützer immer in unserer Nähe sind.
von Alfred Delp und Bernard of Clairvaux
Wenn ich in meiner Zelle auf und ab gehe, drei Schritte hin und drei Schritte her, die Hände in Eisen, vor mir das ungewisse Schicksal, dann verstehe ich ganz anders als sonst die alten Verheißungen vom kommenden Herrn, der erlösen und befreien wird. Und immer kommt mir dabei in die Erinnerung der Engel, den mir vor zwei Jahren zum Advent ein guter Mensch schenkte. Er trug das Spruchband: Freut euch, denn der Herr ist nahe.
Den Engel hat die Bombe zerstört. Den guten Menschen hat die Bombe getötet und ich spüre oft, daß er mir Engelsdienste tut. Der Schrecken dieser Zeit wäre nicht auszuhalten – wie überhaupt der Schrecken, den uns unsere Erdensituation bereitet, wenn wir sie
begreifen -, wenn nicht dieses andere Wissen uns immer wieder ermunterte u. aufrichtete, das Wissen von den Verheißungen, die mitten im Schrecken gesprochen werden und
gelten. Und das Wissen von den leisen Engeln der Verkündigung, die ihre Segensbotschaft sprechen in die Not hinein und ihre Saat des Segens ausstreuen, die einmal aufgehen wird mitten in der Nacht. Es sind noch nicht die lauten Engel des Jubels und der Öffentlichkeit und der Erfüllung, die Engel des Advent. Still und unbemerkt kommen sie in die Kammern und vor die Herzen wie damals. Still bringen sie die Fragen Gottes und künden uns die Wunder Gottes, bei dem kein Ding unmöglich..
Aufzeichnungen aus dem Gefängnis, Gesammelte Schriften, Band 4,
(Verlag Herder GmbH, Freiburg im Breisgau, 1994, 2019), 151f

Sei achtsam (Eph. 5:15); Engel sind überall in deiner Nähe, wie Gott ihnen aufgetragen hat, auf all deinen Wegen. Wo du auch sein magst, hab Ehrfurcht vor deinem Engel.
Würdest du es wagen, in der Gegenwart eines Engels etwas zu tun, was du in meiner
Gegenwart nicht tun würdest? Zweifelst du an der Gegenwart des Engels, den du nicht siehst? Was wäre, wenn du ihn hören würdest? Was wäre, wenn du ihn berühren würdest? Was wäre, wenn du ihn riechen würdest? Beachte, dass die Anwesenheit von etwas nicht nur auf der Grundlage des Sehens festgestellt wird. Nicht einmal alle körperlichen Dinge sind dem Sehen unterworfen. Wie weit sind dann spirituelle Dinge, die mit spirituellen
Sinnen aufgespürt werden müssen, von allen körperlichen Sinnen entfernt?
Wenn du über den Glauben nachdenkst, findest du eine positive Zustimmung
zur Anwesenheit von Engeln, einen Beweis dafür, dass sie niemals abwesend sind.
Ich bereue es nicht zu sagen, dass der Glaube die Existenz von Engeln mit Zustimmung
betrachtet, da der Apostel den Glauben als „die Überzeugung von Dingen, die man nicht sieht“ definiert (Hebr. 11,1). Sie sind also anwesend, und zwar nicht nur bei dir, sondern auch für dich. Sie sind zugegen, um dich zu beschützen; sie sind zugegen, um dir zu nützen.
Angelic Spirituality: Medieval Perspectives on the Ways of Angels, translated and introduced by Steven Chase (Paulist Press, 2002), 117–119. Übers. aus dem Engl.

Ангел, милый, прилетай.
Ты мне сказку почитай.
Мне поведай, что Добро
Победило в мире зло.
Расскажи мне о любви
Без предательств.
Вопреки.
Подари Душе покой.
От обид меня укрой.
Светлых снов мне пожелай.
Я прошу – не улетай,
Ты меня не покидай…
Анна Лакруа
Художник Виктор Низовцев

Engel Baby, flieg rein.
Du hast mir ein Märchen vorgelesen.
Sag mir, dass es gut ist
Das Böse hat die Welt erobert.
Erzähl mir von Liebe
Ohne Verrat.
Trotzdem.
Gib deiner Seele Ruhe.
Halte mich vor Schmerzen.
Wünsche mir süße Träume.
Ich flehe dich an, flieg nicht weg
Verlass mich nicht…
Anna Lacroix
Künstler Viktor Nizowtsev

Мороз и солнце

Art credit / Simeon Nijenhuis
Nicht mehr lange… bald wird es wieder warm!

Was es bedeutet ein Sohn Gottes zu sein
Thomas Traherne möchte, dass Sie die Welt genießen.
Centuries of Meditations
von Grace Hamman

„O was für ein Schatz ist jeder Sand, wenn man ihn wirklich versteht!
Wer kann etwas, das Gott geschaffen hat, zu sehr lieben?“

Details von vier Buntglasfenstern von Thomas
Denny (2007) für die Kathedrale von Hereford,
die das Leben von Thomas Traherne würdigen.

Auf der Suche nach Glück bleiben wir von einer tiefsitzenden Unzufriedenheit geplagt.
Viele haben unser Unwohlsein als Folge eines Übermaßes an Begierden diagnostiziert,
insbesondere im Konsumverhalten. Wir wollen und wollen; wir verschlingen andere
und unsere Begierden verschlingen uns. In Centuries ermutigt Traherne zur Begierde:
„Du musst wie ein Gott begehren, damit du wie Gott zufrieden sein kannst.“
Erstaunlich genug! Aber er führt weiter aus: „Unersättlichkeit ist gut, aber nicht Undankbarkeit.“ Könnte es sein, dass unsere Freude an Gott und seiner Welt ebenso lau ist wie oft unser Gebet und unsere Reue? Traherne argumentiert, dass wir entgegen unserer wahren Natur zu kümmerlichen Liebhabern der Schöpfung geworden sind. Da wir nach dem Bild Gottes geschaffen sind, der die Welt allein aus Liebe erschaffen hat, wird uns keine endliche Liebe genügen. Wir müssen wieder lernen, uns an Gott und seiner Schöpfung zu
erfreuen. Hören wir auf, uns mit armseligen Ambitionen und billigen Spielzeugen zu
beschäftigen. Lernen wir, wie ein Gott zu begehren und uns wie eine Gottheit zu
erfreuen.

Die Freude des jungen Traherne an der Welt begann schon früh. Er schreibt von
einer verzückenden Vision, die er hatte, als er vom Stadttor aus in die Ferne blickte.
„Der Staub und die Steine der Straße waren so kostbar wie Gold“, schreibt er; die Bäume „entrückten und verzückten“ ihn mit ihrer „Süße“. Junge Männer waren „glitzernde und funkelnde Engel“, Mägde „seltsame seraphische Stücke des Lebens und der Schönheit“, und die herumtollenden Kinder auf den Straßen „waren bewegliche Juwelen“.
In Centuries verband der erwachsene Traherne die Freude der Kinder in Gottes
Universum mit dem Gebot Christi umzukehren und wie kleine Kinder zu werden,
um so das Reich Gottes zu erlangen (vgl. Mt 18,3).
Doch diese Sichtweise hielt nicht an. Traherne beschreibt, wie er mit zunehmendem
Alter lernte, Schätze zu suchen, die Adam und Eva ursprünglich unbekannt waren:
soziale Unterschiede, irdische Macht, Gold und Silber. Traherne bezeichnet diese Zeit
als seine „Apostasie“. Die gute menschliche Unersättlichkeit, die durch solche „spärlichen
und rohen, unzureichenden … kleinen, unbeständigen und nutzlosen Schätze“
nicht gestillt werden kann, wird zur Last. Alle Menschen lernen, diese
„Last der erfundenen Wünsche“ mit sich herumzuschleppen.
Im Alter von 15 Jahren trat Traherne in das Brasenose College in Oxford ein.
Durch das Lernen kehrte seine Freude zurück. In Geometrie und Astronomie, in Metaphysik und Theologie „erkannte ich, dass es in dieser Welt Dinge gab, von denen ich nie geträumt hatte; herrliche Geheimnisse und herrl. Gestalten, die jede Vorstellungskraft überstiegen“. Diese Schätze brachten dem jungen Mann eine neue Erkenntnis:
Wahres Glück, die Kunst, Gott und die Menschheit zu lieben, erfordert sorgfältige
Aufmerksamkeit für das, was existiert. Die mühelose Wertschätzung eines Kindes
für die Welt muss in eine freudvolle Kunst und Lehre verwandelt werden.
Traherne wurde ein Schüler des Glücks: „Ich werde zunächst viel Zeit damit verbringen, das Glück zu suchen, und dann noch viel mehr Zeit damit, es zu genießen.“ Er lehrt, dass alle Christen dazu berufen sind, „göttliche Philosophen“ zu werden, die aktiv das wahre Glück des Lebens in Gott suchen.

Detail aus einem Glasfenster von Thomas Denny,
über das Leben von Thomas Traherne,
Hereford Cathedral, 2007.

Traherne selbst hörte nie auf zu staunen. Er erwarb seinen Bachelor of Arts und wurde
zum Priester der Church of England geweiht. Im Jahr 1661 wurde er Pfarrer der Gemeinde Credenhill außerhalb von Hereford. Nach acht Jahren verließ er die Gemeinde, um Privatkaplan von Sir Orlando Bridgeman, Lord Keeper of the Great Seal, zu werden. Zu dieser Zeit begann er mit der Arbeit an seinen Centuries, einem Liebesbrief und spirituellen Leitfaden für diejenigen, die er zurückließ. Traherne schrieb Gedichte und Gebete, veröffentlichte
seine Universitätsstudien, verfasste eine Christian Ethicks (Christliche Ethik) u. unternahm weitere Projekte. Aber es sind die Centuries, die uns am meisten ansprechen.
Eine gefallene Welt um ihrer selbst willen zu genießen, ist ein Akt der Absicht und Aufmerksamkeit. Traherne argumentiert in The Fourth Century, dass das Wissen darüber, was einen Menschen in einem Zustand perfekter Gesundheit u. stabiler Regierung glücklich machen würde, nutzlos ist. Alle müssen lernen, das zu schätzen, was hier und jetzt vorhanden ist. Die einzigen dauerhaften Prinzipien sind diejenigen, „die einen Menschen nicht nur in
Frieden, sondern auch im Blut glücklich machen“. Notwendige Worte für ein Volk, das
sich noch immer von einem Bürgerkrieg erholte – und für uns. Wie können wir uns
inmitten von Leid und Verlust wie Kinder freuen?

Traherne schreibt über den Körper als Tor zur Ewigkeit: jetzt, nicht erst in unserem Tod. Durch unseren Körper empfangen wir die Gaben der geschaffenen Welt. Wenn wir den Duft einer Bienenwachskerze riechen, frisch gebackenes Brot schmecken, den Boden unter
unseren Füßen spüren, während wir gehen, begegnen wir greifbar einer unendlichen
Liebe, die die Freiheit und Fähigkeit zur Liebe in uns weckt.
Da wir nach dem Bild Gottes geschaffen sind, der die Welt allein
aus Liebe erschaffen hat, wird uns keine endliche Liebe genügen.
Gott liebt niemals abstrakt, erinnert uns Traherne. Er liebt das Besondere. Er freut
sich über die aufgebrachte Kanadagans, der ich heute Morgen begegnet bin; er liebt Sie.
Thomas Traherne starb 1674 im Alter von 37 Jahren. Er hatte den Vorsatz verwirklicht,
den er in The Third Century geschrieben hatte: „Ich werde alles schätzen, was ich habe:
Und nichts soll mir weniger wert sein, weil es sehr gut ist. Eine tägliche Freude wird mir mehr Freude bereiten, weil sie beständig ist. Eine gewöhnliche Freude ist mir mehr ein Vergnügen, weil sie gewöhnlich ist. Denn alle Menschen sind meine Freunde. Und alles wird bereichert, wenn ich ihnen diene.“

Über die göttliche Natur
Ein Kirchenvater und ein irischer Priester helfen uns,
das Heilige um uns herum zu erkennen.
von Herbert McCabe und Augustinus von Hippo

Herbert McCabe
Die erstaunliche Lehre des Christentums ist jedoch, dass Gott sozusagen das Nächstbeste getan hat. Er konnte den Menschen nicht von Natur aus göttlich machen, aber er hat ihm die Göttlichkeit als Geschenk gegeben. Das nennen wir Gnade. Wir haben tatsächlich Anteil an der göttlichen Natur, wir verhalten uns tatsächlich wie Gott, aber nicht von Natur aus. Wir können tun, was Gott tut, aber bei Gott ist das natürlich, bei uns nicht – wir nennen
es übernatürlich.
So wie es für ein Pferd übernatürlich wäre, ein Gedicht zu schreiben, so ist es für einen Menschen übernatürlich, sich wie Gott zu verhalten. Das bedeutet, dass unsere Göttlichkeit immer eine Überraschung bleiben muss, etwas ewig Erstaunliches. Wir würden uns
niemals daran gewöhnen und sagen können: „Nun, das ist doch ganz natürlich.“
Dies sind die größten Wunder, dies sind die wunderbaren Zeichen. Wenn wir weiterhin
diese Zeichen wirken, werden wir selbst dadurch zu großen und bewundernswerten
Menschen werden, alle Bösen zur Tugend bekehren und das kommende Leben genießen;
mögen wir alle dies erreichen durch die Gnade und Menschenliebe unseres Herrn
Jesus Christus, dem Ehre und Macht sei in alle Ewigkeit.
Faith Within Reason, herausgegeben und mit einer Einleitung
von Brian Davies OP (Continuum, 2007), 20–21. Übers. aus dem Engl.

J. Kirk Richards, Miracle at Cana, Paper, Latexfarbe,
Acrylfarbe, Kaffee, Holzleim, Eisen und Rost, 2021.

Augustine of Hippo
Das Wunder unseres Herrn Jesu Christi, wodurch er aus Wasser Wein machte, ist für jene nicht erstaunlich, welche wissen, dass Gott es wirkte. Der nämlich machte an jenem Tage bei der Hochzeit den Wein in sechs Krügen, die er mit Wasser zu füllen befahl, der dies
jedes Jahr in den Weinstöcken tut. Denn wie das, was die Diener in die Krüge gossen, in
Wein verwandelt wurde durch das Tun des Herrn, so wird auch, was die Wolken ausgießen, in Wein verwandelt durch das Tun desselben Herrn. Darüber aber wundern wir uns nicht, weil es alljährlich geschieht; durch die stete Wiederholung ist es nicht mehr auffallend. Denn es findet auch eine vielseitigere Aufmerksamkeit als das, was in den Krügen aus
dem Wasser geworden ist. Denn wer kann die Werke Gottes, durch welche diese ganze
Welt geleitet und verwaltet wird, betrachten und muß nicht staunen u. von den Wundern gleichsam überwältigt werden? Wenn er die Kraft eines einzigen Kornes betrachtet, eines beliebigen Samens, es ist etwas Großes, ein Gegenstand des Erstaunens für den Betrachtenden. Allein weil die Menschen, auf anderes bedacht, die Aufmerksamkeit auf die Werke Gottes verloren haben, in der sie täglich den Schöpfer preisen sollten, so hat sich Gott
vorbehalten, gewisse außerordentliche Dinge zu tun, um die gleichsam schlafenden
Menschen zu seiner Verehrung in auffallenderer Weise zu regen.
Ein Toter ist aufgestanden, die Menschen haben sich verwundert; so viele werden täglich geboren, und niemand wundert sich. Wenn wir genauer darüber nachdenken, so ist es
ein größeres Wunder, daß einer, der nicht war, ist, als daß einer, der war, auflebt.
Derselbe Gott, der Vater unseres Herrn Jesu Christi, tut jedoch durch sein Wort dies alles, und der es erschaffen hat, leitet es auch. Die früheren Wunder hat Gott getan durch sein Wort, das Gott ist bei ihm; die späteren Wunder hat er durch eben dieses sein Wort getan, das Fleisch angenommen und unsertwegen Mensch geworden ist. Wie wir bewundern,
was durch den Menschen Jesus geschehen ist, so wollen wir bewundern, was durch den Gott Jesus geschehen ist. Durch den Gott Jesus ist geworden der Himmel und die Erde,
das Meer und aller Schmuck des Himmels, der Reichtum der Erde, die Fruchtbarkeit des Meeres; all das, was vor Augen liegt, ist durch den Gott Jesus geworden. Wir sehen das,
und wenn in uns sein Geist ist, gefällt es uns so, daß wir den Künstler loben, aber nicht
daß wir, zu den Werken gewendet, von dem Künstler uns abwenden und, das Gesicht
gewissermaßen hinrichtend zu den Werken, den Rücken gg. den Werkmeister kehren.
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